Quem é Osho ?

Quem é Osho?




Desde sua infância, na Índia, Osho deixava claro que não seguiria as convenções do mundo à sua volta. Passou os primeiros sete anos de sua vida com seus avós maternos, que lhe permitiram liberdade de ser ele mesmo, o que raramente acontece com as crianças. Ele era uma criança solitária, preferindo passar longas horas sentado em silêncio ao lado de um lago, ou explorar as redondezas sozinho. A morte de seu avô materno, diz ele, teve um efeito profundo em sua vida interior, provocando-lhe uma determinação de descobrir o imortal da vida. Ao se juntar à crescente família de seus pais e entrar na escola, estava firmemente fundamentado na clareza e no senso de si mesmo, que lhe deram a coragem de desafiar todas as tentativas dos mais velhos de moldarem a sua vida.
Ele nunca fugia de controvérsias. Para Osho, a verdade não pode fazer concessões, pois assim deixa de ser verdade. E a verdade não é uma crença, mas uma experiência. Ele nunca pede às pessoas para acreditarem no que ele diz, mas, ao contrário, pede que experimentem e percebam por si mesmas se o que ele está dizendo é verdadeiro ou não. Ao mesmo tempo, ele é implacável ao encontrar meios e maneiras de revelar o que as crenças de fato são - meros consolos para amenizar nossas ansiedades frente ao desconhecido, e barreiras para o encontro de uma realidade misteriosa e inexplorada.


Após sua iluminação, aos vinte e um anos de idade, Osho completou seus estudos acadêmicos e passou vários anos ensinando filosofia na Universidade de Jabalpur. Enquanto isso, viajava pela Índia proferindo palestras, desafiando líderes religiosos ortodoxos, em debates públicos e encontrando pessoas de todas as posições sociais. Ele leu extensivamente tudo o que pôde encontrar para expandir sua compreensão dos sistemas de crença e da psicologia do homem contemporâneo.
No final da década de 60, Osho começou a desenvolver suas técnicas de meditação ativa. O ser humano moderno, ele disse, está tão sobrecarregado com as tradições antiquadas do passado e com as ansiedades da vida moderna, que precisa passar por um profundo processo de limpeza antes de poder descobrir o estado de meditação relaxado e sem pensamento.
Começou a conduzir campos de meditação por toda a Índia, proferindo discursos aos participantes e orientando pessoalmente meditações por ele desenvolvidas.
No início dos anos 70 os primeiros ocidentais começaram a ouvir falar de Osho, e juntaram-se ao crescente número de indianos que foram iniciados por ele no neo-sannyas. Em 1974, uma comuna estabeleceu-se à volta de Osho, em Puna, Índia, e logo os poucos visitantes do Ocidente tornaram-se bastante numerosos. Muitos eram terapeutas que se deparavam com as limitações das terapias ocidentais e que procuravam uma abordagem que pudesse alcançar e transformar as profundezas da psique humana. Osho os encorajou a contribuírem com suas habilidades à comuna e trabalhou intimamente com eles para desenvolverem suas terapias no contexto da meditação.
O problema com as terapias desenvolvidas no Ocidente, ele disse, é que elas estão limitadas a tentar tratar a mente, enquanto que o Oriente há muito compreendeu que a própria mente, ou melhor, nossa identificação com ela, é o problema. As terapias podem ser úteis - como os estágios catárticos das meditações que desenvolveu - para aliviar as pessoas de suas emoções e medos reprimidos, e para auxiliá-las a se perceberem mais claramente. Porém, a não ser que comecemos a nos desapegar dos mecanismos da mente e suas projeções, desejos e medos, iremos sair de um buraco somente para cair num outro. A terapia, portanto, deve andar de mãos dadas com o processo de desidentificação e testemunho, conhecido como meditação.
No final dos anos 70, a comuna em Puna abrigava o maior centro de terapia e crescimento do mundo, e milhares de pessoas vinham participar dos grupos de terapia e meditação, sentar com Osho em seus discursos diários e contribuir com a vida da comuna. Alguns retornavam a seus países e estabeleciam centros de meditação.
De 1981 a 1985, o experimento de comuna ocorreu nos Estados Unidos, numa região de mais de duzentos quilômetros quadrados, no alto deserto do Oregon. A ênfase primordial da vida da comuna era construir a cidade de Rajeeshpuram, um "oásis no deserto". E num período de tempo milagrosamente curto, a comuna construiu casas para cinco mil pessoas e começou a reverter décadas de estragos - devido ao excessivo uso da terra - restaurando riachos, construindo lagos e reservatórios, desenvolvendo uma agricultura auto-suficiente e plantando milhares de árvores.
Em Rajneeshpuram, meditações e programas de terapia aconteciam na Rajneesh International Meditation University. As facilidades modernas construídas para a Universidade e seu meio ambiente acolhedor possibilitaram profundidade e expansão de seus programas, o que antes não era possível. Cursos e treinamentos de longa duração foram desenvolvidos, e atraíram um grande número de participantes, incluindo muitos que já eram profissionais, mas que desejavam expandir suas habilidades e o entendimento de si mesmos.
No final de 1985, contudo, a oposição do governo local e federal a Osho e à comuna tornou impossível a continuação do experimento. A comuna foi dispersa e Osho encaminhou-se para um tour pelo mundo, concedendo entrevistas à imprensa e proferindo discursos para discípulos no Himalaia, na Grécia e no Uruguai, antes de retornar à Índia, em meados de 1986.
Em janeiro de 1987, Osho restabeleceu-se em Puna, proferindo discursos duas vezes ao dia. No prazo de alguns meses a comuna de Puna começou um programa completo de atividades e se expandiu muito mais do que anteriormente. Foi mantido o padrão de conforto moderno estabelecido nos Estados Unidos, e Osho deixou claro que a nova comuna de Puna deveria ser um oásis do século XXI, mesmo na Índia subdesenvolvida. Mais e mais pessoas vinham do Oriente, particularmente do Japão, e suas presenças trouxeram um enriquecimento correspondente nos programas de cura e de artes marciais. Artes visuais e de performance também floresceram, juntamente com a nova Escola de Mistério. A diversidade e a expansão refletiram-se na escolha, por Osho, do nome Multiversidade, que abrigava todos os programas.
E a ênfase na meditação fortaleceu-se ainda mais - esse era um tema constantemente abordado nos discursos de Osho, e ele desenvolveu e introduziu muitos novos grupos de meditação, incluindo a No-Mind, a Rosa Mística e o Born Again.
Cerca de nove meses antes de deixar seu corpo, Osho ditou a inscrição para o seu samadhi, a cripta de mármore e espelho que contém suas cinzas.

Osho - nunca nasceu, nunca morreu.
Apenas visitou este planeta Terra entre
11 de Dezembro de 1931 e 19 de Janeiro de 1990.

A comuna que cresceu em sua volta ainda floresce em Puna, Índia, conhecida hoje como Osho International Meditation Resort, onde milhares de buscadores se reúnem durante todo o ano para participar de seu programa de meditações e grupos de crescimento.



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"Estou aqui para seduzi-lo a um amor pela vida; para ajudá-lo a tornar-se um pouco mais poético; para ajudá-lo a morrer para o mundano e para o ordinário, de modo que o extraordinário exploda em sua vida."
Osho
"Eu não sou um lógico, sou um existencialista. Acredito nesse belo caos da existência
e estou pronto para ir aonde quer que ela vá. Não tenho uma meta, porque a existência não possui uma meta. Ela simplesmente é, florescendo, brotando, dançando - mas não pergunte porque. Apenas um transbordamento de energia, sem motivo algum. Estou com a existência."
Osho
"Eu não sou um messias e não sou um missionário. E não estou aqui para estabelecer uma igreja ou para dar uma doutrina para o mundo, uma nova religião, não. Meu esforço é totalmente diferente: uma nova consciência, não uma nova religião, uma nova consciência, não uma nova doutrina. Chega de doutrinas e chega de religiões! O homem necessita de uma nova consciência. E a única maneira de trazer uma nova consciência é continuar martelando por todos os lados para que lenta, lentamente nacos de sua mente se desprendam. A estátua de um Buda está oculta em você. Nesse momento você é uma rocha. Se eu continuar martelando, cortando fora pedaços de você, lenta, lentamente o buda surgirá"
Osho

Fonte do texto e Imagem:
http://www.oshobrasil.com.br/Osho.htm

Medicina - A Origem da Arte da Cura

Desde a origem da espécie, o homem procurou remédio contra ferimentos e doenças. Vestígios do neolítico mostram que já se se conheciam as propriedades curativas de agentes naturais como a luz solar, o frio, o calor e a água. Entendida como meio de cuidar da saúde, a medicina existe, portanto, desde o aparecimento do ser humano. As relações entre filosofia, o viver em harmonia e a medicina estão presentes em todas as medicinas, bem semelhantes aliás, em sua origem.

Medicina pré-histórica

Representações gráficas, ossos humanos e objetos de uso cirúrgico encontrados em sítios pré-históricos mostram o registro da tentativa de tratar de doenças como raquitismo, obesidade, reumatismo e tuberculose. Algumas fraturas consolidadas observadas em fósseis podem creditar-se à cura natural, mas outras resultaram inegavelmente da intervenção humana.

A arte de curar nasceu ao mesmo tempo mágica e empírica. A doença era vista como demonstração de que algo estava errado, como resultado de alguma transgressão. Os magos buscavam a cura na associação de medidas propriamente terapêuticas com ritos e amuletos. Pouco a pouco se reuniram, assim, conhecimentos e práticas: banhos, dietas e numerosos remédios provenientes dos três reinos da natureza.

Mesopotâmia

Documentada por textos cuneiformes de Nínive, a medicina dos povos da Mesopotâmia é talvez a mais antiga da qual se conhece uma teoria: o coração é sede da inteligência e o fígado, centro da circulação. O médico interpretava os sonhos, a que se atribuía grande importância. O exercício da profissão foi pela primeira vez regulamentado no código de Hamurabi. A medicina assírio-babilônica conheceu os sintomas e a evolução de muitas doenças e praticou curas dietéticas, prescrições higiênicas e profiláticas.

Egito

Vinte séculos antes da era cristã, faziam-se no Egito operações como a trepanação do crânio. Papiros escritos entre 1700 e 1200 a.C., alguns dos quais copiavam outros muito mais antigos, mostram que para efetuar um diagnóstico os egípcios já empregavam as indicações oferecidas pelo pulso, pela palpitação e pela auscultação, e detectavam diversas doenças do abdome, amígdalas, olhos, coração, baço e fígado. Os remédios mais usados eram mel, cerveja, levedura, azeite, cebola, sementes de linho, funcho, aloé, ópio etc.

Homero considerava os médicos egípcios, também elogiados por Heródoto e Diodoro da Sicília, superiores a todos os outros. Anexas aos grandes templos havia escolas médicas.

Índia

Com fontes no primeiro período védico, por volta do século XV a.C., a medicina indiana fundava-se não em estudos anatômicos, mas numa construção sistemática em que se relacionavam os elementos constitutivos do microcosmo - o homem - e os do macrocosmo - o universo. Saúde era a harmonia entre os humores vitais. A vinculação da medicina a princípios espirituais foi especialmente importante no budismo. Os grandes mosteiros incluíam hospitais, leprosários e depósitos de medicamentos.

Basicamente preventiva, a medicina indiana via na dietética, aliada à higiene, o fundamento da terapêutica. Séculos antes do descobrimento da vacinação, os hindus já inoculavam a varíola. A alimentação básica compunha-se de cereais e legumes, com proibição de bebidas alcoólicas. Remédios de origem animal, mineral e sobretudo vegetal combinavam-se a outros recursos terapêuticos: clisteres, vomitivos, unguentos, sangrias, ventosas, sanguessugas, banhos de vapor, inalações e pulverizações. A cirurgia indiana foi a mais notável da antiguidade. Praticava-se com mestria extração de tumores, de abscessos e de corpos estranhos, punções, sutura de feridas, operações de cálculo de vesícula e até enxertos de pele.

China

A concepção chinesa do mundo, expressa nos princípios do tao, do yin e do yang, orientava a prática médica. Como na Índia, atribuía-se a doença à desarmonia entre o indivíduo e o cosmo. Na filosofia chinesa tradicional, expunha-se a existência de cinco elementos básicos (madeira, fogo, terra, metal e água), que estavam associados às cinco cores, cinco estações do ano, e cinco órgãos do corpo humano. A doença era considerada como uma desarmonia dos cinco órgãos.

A medicina teria surgido com os três soberanos lendários (c. 2950-c.2600 a.C.): Fu Hsi, a quem se credita o I Ching; Shen Nung, pai da terapêutica vegetal; e Huang-ti, criador dos ritos e tido como autor do Nei ching, clássico da medicina interna, cujos pontos difíceis seriam esclarecidos mais tarde no Nan ching, atribuído a Pien Tsio (c.430-350 a.C.). Tao Hong-king (452-536 d.C.), mestre taoísta, compilou a farmacopéia de Shen Nung e descreveu 365 drogas minerais, vegetais e animais.

As seculares práticas chinesas atingiram o apogeu de 618 a 907, na época Tang. Fizeram-se tratados de oftalmologia, obstetrícia, cirurgia, acupuntura, pediatria e higiene. A contaminação com varíola como método preventivo foi mencionada pela primeira vez em 1014, por Wang Tan, talvez sob influência irano-indiana.

Durante a dinastia Yuan (1260-1368), organizou-se o colégio imperial de medicina e reimprimiu-se uma enciclopédia médica. Na época Qing (1644-1911), editaram-se outras enciclopédias de assuntos gerais que incluíam a área médica, tema exclusivo da obra de referência Espelho de ouro da medicina, aproximadamente do ano 1700 da era cristã. Invadida pela medicina ocidental a partir dessa época, a medicina tradicional chinesa foi revalorizada depois da revolução comunista, em meados do século XX.

Grécia

Nas civilizações helênicas, a prática da medicina surgiu unida ao misticismo e à ética. Asclépio (o Esculápio dos romanos), um dos heróis-médicos citados por Homero, tornou-se no início do Período Arcaico o mais importante deus da medicina. Seus santuários, assim como os dedicados a outros deuses e também a alguns heróis, se tornaram populares templos de cura em que os devotos buscavam auxílio divino para seus problemas de saúde. Esses templos eram edificados em lugares considerados saudáveis e de paisagem agradável. Estavam sempre rodeados por um bosque sagrado, onde havia uma fonte de água natural.

A medicina na Grécia surgiu no seio das primeiras escolas filosóficas, como o pitagorismo. Alcméon de Crotona (séculos VI-V a.C.), médico, astrônomo e filósofo, escreveu o mais antigo livro de medicina grega de que se tem notícia: o Peri phýseos (Da natureza), de que Galeno e Plutarco conservaram fragmentos. Nele se encontra a origem da teoria humoral, que seria retomada por Hipócrates, segundo a qual a saúde resulta da harmonia entre os humores: sangue, pituíta, bile negra e bile amarela.

Outros homens célebres dedicaram-se à medicina na Grécia antiga, mas foi Hipócrates quem sistematizou o saber médico de seu tempo, enriquecendo-o com importantes observações.

O período em que se firma a concepção de uma Medicina naturalista é, aproximadamente, a época em que viveram Platão e Sócrates (aproximadamente 400 anos antes da era cristã) - o tempo de Hipócrates.

Aparece nos escritos de vários filósofos, como Pitágoras, Platão e Alcmeon, é a de que a saúde é o resultado do equilíbrio e harmonia: excessos e desarmonia produzem doenças.

Alcmeon sustenta que o que estabelece a saúde é o equilíbrio dos poderes: úmido e seco, frio e quente, amargo e doce, e os demais. Pelo contrário, a supremacia de um deles é a causa da doença, pois a supremacia de qualquer um é destrutiva.

Platão qualifica a filosofia como uma genuína medicina da alma, havendo múltiplas referências à terapia anímica nos diálogos platônicos. De acordo com o filósofo, em A República, uma alma saudável é aquela que se compraz na justiça, possuindo equilíbrio. A enfermidade da alma é comparável à injustiça; deste modo, a medicina estaria para o corpo assim como a justiça estaria para a alma, no sentido que aquela adquire de terapia para a alma. Há um nítido caráter ético e político nesta formulação, uma vez que toda a cosmogonia platônica no Timeu, visa em última análise, a deslindar a 'harmonia' intrínseca ao cosmo, que é da mesma ordem da harmonia que rege a alma humana. Assim, restabelecer a saúde da alma tem uma finalidade ética primaz, o que engendra toda a discussão sobre a excelsa que o filósofo almejava. Tratar a alma é promover a sua reordenação e o retorno de sua harmonia - restabelecendo a justiça.

É interessante notar que o alcance curativo da medicina é, para Platão, intimamente relacionado às 'causas' e à história natural das enfermidades, bem como à constituição daquele que adoece.

Platão critica o uso de medicamentos para a contenção de doenças leves - as quais devem ser deixadas livres para seguir seu próprio curso -, enfatizando que os fármacos devem ser empregados apenas nos casos "mais graves", ou seja, naqueles em que há "grande perigo" para o doente. As moléstias não devem, assim, ser irritadas com o uso de remédios, o que traz mais prejuízos que benefícios para aquele que sofre.

As prescrições arroladas para o tratamento das enfermidades de acordo com Platão são as mais diversas: ginástica, prática da música, dietas, estudo da astronomia e filosofia.

Medicina Renascentista

Com o Renascimento, o pensamento humanístico, a revalorização do saber greco-romano, a invenção da imprensa e o interesse pela pesquisa produziram considerável impulso nas ciências médicas, reforçado pelo nascimento de uma escola de arte dedicada à investigação anatômica. Leonardo da Vinci e Michelangelo foram grandes estudiosos do corpo humano, e Andreas Vesalius é pioneiro da anatomia científica moderna.

Medicina no Brasil Colônia

A saúde dos índios brasileiros despertou a atenção dos descobridores. Afora ferimentos por luta ou acidente, picadas de insetos ou problemas resultantes da caça de animais, eram raras as doenças observadas nos indígenas pelos primeiros cronistas. Em sua medicina, rituais, amuletos e remédios supersticiosos somavam-se a práticas como abluções, repouso, jejum, uso do calor sob várias formas e utilização de ervas.

O emprego da ipecacuanha ou poaia - vomitivo, expectorante e antidisentérico - e do jaborandi - tônico, diurético e diaforético - são contribuições importantíssimas do índio. Os padres buscaram espécies parecidas com as da Europa ou do Oriente e introduziram vários remédios vegetais.

A murta-do-mato, sucedânea da quina, obteve tal sucesso na profilaxia das febres que passou a ser exportada, como "pó dos jesuítas", para a metrópole. Usavam-se também alecrim, estimulante; carimã e mingaus de mandioca, ditos excelentes para aliviar distúrbios intestinais; fumo umedecido com saliva ou, como fumaça, soprado em picadas venenosas; e guaraná, contra males intestinais, dores nevrálgicas e sobretudo como tônico e reconstituinte.

Outros recursos eram caldo de jenipapo, contra pústulas; leite de cansanção, em conjuntivites; óleo e bálsamo de copaíba, antitetânico tópico; folha de caroba, em erisipelas; casca de barbatimão, em piodermites; bálsamo de caboreíba, expectorante; raiz de jalapa, sementes de mamona e de coco andá-açu, purgativos; malva, em inflamações locais; e urtiga, revulsivo, como ajuda às ventosas de chifre de boi.

"A medicina se fundamenta na natureza, a natureza é a medicina, e somente naquela devem os homens buscá-la. A natureza é o mestre do médico, já que ela é mais antiga do que ele e ela existe dentro e fora do homem..." (Paracelso)

É de acordo portanto com a origem das medicinas de diversas culturas, que o viver ordenado, com equilíbrio entre todas as partes da constituição, trabalhando todos os elementos, a forma de se prevenir e se remediar qualquer doença.

Refletir sobre o fazer médico - eis uma perspectiva da maior importância em uma sociedade. Procedendo assim, abre-se um caminho para a construção de uma prática médica mais condizente com as necessidades humanas, voltada para a amplidão das suas possibilidades, mas também ciosa em relação aos limites de suas próprias mãos e dos meios por elas utilizados e aperfeiçoados, representados pela arte de curar e cuidar.



http://www.emdiv.com.br/pt/saude/saudealemdocorpo/2346-medicina-a-origem-da-arte-da-cura.html

Comigo-ninguém-pode "Ervanário"

Nome Científico: Dieffenbachia amoena
Nome Popular: Comigo-ninguém-pode, difembáquia
Família: Araceae
Divisão: Angiospermae
Origem: América Central
Ciclo de Vida: Perene


Rodeada de superstições, a comigo-ninguém-pode, é indicada para quem quer afastar o mau-olhado. Diz-se que absorve as energias negativas das pessoas mal intencionadas. Sua folhagem muito ornamental é composta de folhas grandes e brilhantes, com manchas rajadas brancas ou amarelas. Se bem adaptada, produz flores discretas e no verão.

Deve ser cultivada a meia-sombra ou sombra, em solo rico em matéria orgânica e com regas regulares. Ficam muito bem em vasos em ambientes internos ou em bordaduras e maciços, protegidas por muros e árvores. Deve-se atentar para crianças pequenas e animais domésticos pois é uma planta bastante tóxica. Multiplica-se por estaquia.

Autor: Raquel Patro

http://www.jardineiro.net/br/banco/dieffenbachia_amoena.php

A grandeza na pequenez

Do diálogo entre dois amigos: o médico (Marco Polo) e o mendigo (Falcão)...
Falcão fitou vagarosamente o amigo e, como se estivesse iluminado, disse: - Há dois tipos de Deus: um que criou os homens, e outro que os homens criaram. Para mim, os filósofos (Marx, Nietzsche e Sartre) não acreditavam no Deus criado pelos homens. Eles foram contra a religiosidade da sua época, que dilacerava os direitos humanos, mas não são ateus puros. Todavia não posso falar por eles
O jovem (amigo médico) pensou e inquiriu:
- Quem somos? O que somos? Para onde vamos? Frequentemente me faço tais perguntas. Quanto mais as faço, mais me perco, e quanto mais me perco, mais procuro me achar.
Em seguida Falcão emendou:
- Olhe para as pessoas ao nosso redor. O que você vê? Pessoas de ternos, mulheres bem vestidas, jovens exibindo seus tênis, adolescentes arrumando o cabelo, enfim, pessoas transitando.
- A maioria dessas pessoas vive porque respira. Não perguntam mais “quem são?”, “o que são?”. Estão entorpecidas pelo sistema. O ser humano atual não houve o grito da sua maior crise. Cala sua angústia porque tem medo de ser perder num emaranhado de dúvidas sobre seu próprio ser. No começo do século XX, a ciência prometeu ser o deus do Homo sapiens e responder a essas perguntas. Mas ela nos traiu.
- Por que nos traiu?
Primeiro porque não desvendou quem somos; continuamos a ser um enigma, uma gota que por um instante aparece e logo se dissipa o palco da existência.Segundo, porque, apesar do salto da tecnologia, ela não resolveu os problemas humanos fundamentais. A violência, a fome, a discriminação, a intolerância e as misérias psíquicas não foram debeladas. A ciência é um produto do ser humano e não um deus do ser humano. Use-a e não seja usado por ela.
Ao esquadrinhar sua inteligência, Marco Polo confessou honestamente:
- O orgulho é um vírus que contagia a minha mente. Contagia a todos. Até um psicótico tem ideias de grandeza. Será que é possível destruir o orgulho? Não creio. Nossa maior tarefa é controlá-lo.
Para finalizar a complexa aula, voltou-se para face do jovem amigo e completou:
- A sabedoria de um ser humano não é definida pelo quanto ele sabe, mas pelo quanto ele tem consciência de que não sabe...
Marco Polo incorporou com impacto esta frase. Precisava discerni-la, bem como todo o conhecimento que abordaram. Sua mente tornou-se um caldeirão de ideais. Resolveu que era o momento de partir. Um pouco atordoado, despediu-se de Falcão e saiu. O sol do entardecer reluzia sobre ele e projetava sua sombra sobre o solo. A sombra estava grandiosa. A distorção da imagem o convidou à autoanálise.
Sempre quis ser grande, uma estrela com astros gravitando em sua órbita. Percebeu que a busca da fama era uma tolice. Concluiu que precisava reduzir sua sombra social. Precisava aprender a encontrar grandeza na sua pequenez.

1ª fonte: Fonte: Augusto Cury. O Futuro da Humanidade, Cap. X, 2005. (O negrito é nosso).

Fonte:
http://antoniomarcosaquino.blogspot.com/2011/05/grandeza-na-pequenez.html

O EGO COLETIVO

Até que ponto é difícil viver consigo mesmo?


Uma das maneiras pelas quais o ego tenta escapar da insatisfação que tem em relação a si próprio é ampliando e fortalecendo sua percepção do eu. Ele faz isso identificando-se com um grupo, que pode ser um país, um partido político, uma empresa, uma instituição, uma seita, um clube, uma turma, um time de futebol, etc.
Em alguns casos, o ego pessoal parece se dissolver completamente quando alguém dedica a vida a trabalhar com abnegação pelo bem maior de uma coletividade sem exigir recompensa, reconhecimento nem enaltecimento. Que alívio ser libertado da carga incômoda do eu pessoal. Os membros do grupo sentem-se felizes e satisfeitos, não importa quanto precisem trabalhar, quantos sacrifícios tenham que fazer. Eles parecem ter superado o ego. A questão é: será que se libertaram de verdade ou o ego apenas se mudou do plano pessoal para o coletivo?
Um ego coletivo manifesta as mesmas características do ego pessoal, como a necessidade de enfrentamentos e inimigos, de ter ou fazer mais, de estar certo e mostrar que os outros estão errados, etc. Cedo ou tarde, essa coletividade entrará em conflito com outras coletividades porque busca inconscientemente o desentendimento e precisa de oposição para definir seus limites e, assim, a própria identidade. Depois, seus integrantes experimentam o sofrimento, que é uma conseqüência inevitável de toda ação motivada pelo ego. A essa altura, eles podem despertar e compreender que seu grupo tem um forte componente de insanidade.
Pode ser doloroso acordar de repente e perceber que a coletividade com a qual nos identificamos e para a qual trabalhamos é, na verdade, insana. Nesse momento, há pessoas que se tornam cínicas ou amargas e, daí por diante, passam a negar todos os valores, tudo o que vale a pena. Isso significa que elas adotam rapidamente outro sistema de crenças quando o anterior é reconhecido como ilusório e, portanto, entra em colapso. Elas não encaram a morte do seu ego; em vez disso, fogem e reencarnam em outro.
Um ego coletivo costuma ser mais inconsciente do que os indivíduos que o constituem. Por exemplo, as multidões (que são entidades egóicas coletivas temporárias) são capazes de cometer atrocidades que a pessoa sozinha não seria capaz de praticar. Vez por outra, os países adotam um comportamento que seria imediatamente reconhecido como psicopático numa pessoa.
À medida que a nova consciência for surgindo, algumas pessoas se sentirão motivadas a formar grupos que a reflitam. E eles não serão egos coletivos. Seus membros não terão necessidade de estabelecer sua identidade por meio deles, pois já não estarão procurando nenhuma forma para definir quem são. Ainda que essas pessoas não estejam totalmente livres do ego, elas terão consciência bastante para reconhecê-lo em si mesmas ou nos outros tão logo ele se manifeste. No entanto, será preciso estar sempre alerta, uma vez que o ego tentará assumir o controle e se reafirmar de qualquer maneira. Dissolver o ego humano trazendo-o à luz da consciência - esse será um dos principais propósitos desses grupos formados por pessoas esclarecidas, sejam eles empresas, instituições de caridade, escolas ou comunidades. Essas coletividades vão cumprir uma função importante no surgimento da nova consciência. Enquanto os grupos egóicos pressionam no sentido da inconsciência e do sofrimento, as agremiações esclarecidas podem ser um vórtice para a consciência que irá acelerar a mudança planetária.


Eckhart Tolle
Sissi

http://conscienciamaxima.blogspot.com/